• تم تحويل المنتديات للتصفح فقط

إعـــــــلان

تقليص
لا يوجد إعلان حتى الآن.

الظُّلْمُ الأعظم

تقليص
X
 
  • تصفية - فلترة
  • الوقت
  • عرض
إلغاء تحديد الكل
مشاركات جديدة

  • الظُّلْمُ الأعظم

    عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا ﴾ [الكهف: 57].
    المراد بالآيات:
    المراد بالآيات هنا: هو القرآن العظيم، في قول عامَّة المفسِّرين[1].
    ولذلك رجع الضَّمير إلى هذه الآيات مُذكَّراً في قوله: ﴿ أَنْ يَفْقَهُوهُ ﴾ أي القرآن المُعبَّر عنه بالآيات[2].
    فالله تبارك وتعالى يُخبر أنه لا أعظمَ ظلماً، ولا أكبرَ جُرماً
    أي: صمماً يمنعهم من وصول الآيات، ومن سماعها على وجه الانتفاع.
    فإذا كانوا بهذه الحال، فليس لهدايتهم سبيل، ولذلك قال الله تعالى:

    ﴿ وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا ﴾.
    ففي هذه الآية من التَّخويف لمن ترك الحقَّ بعد عِلمه، أنْ يُحال بينه وبينه

    ولا يتمكَّن منه بعد ذلك، ما هو أعظم مُرهِّب وزاجر عن ذلك[7].
    شبهة:
    فإنْ قال قائل: إذا كانوا لا يستطيعون السَّمعَ ولا يفقهون؛ لأنَّ الله تعالى

    جعل الأكنَّةَ المانعة من الفهم على قلوبهم، والوَقْرَ المانع من السَّمع في آذانهم.
    فما وجه تعذيبهم على شيء لا يستطيعون العدول عنه والانصراف إلى غيره؟
    ردُّها:
    إنَّ الله تبارك وتعالى بيَّن في آيات كثيرة من كتابه العظيم: أنَّ هذه الموانع التي يجعلها

    على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم - كالختم، والطَّبع، والغشاوة، ونحوها - إنَّما جعلها
    عليهم جزاء وفاقاً، لِمَا بادروا إليه من الكفر، وتكذيب القرآن باختيارهم، فأزاغ
    الله قلوبهم بالطَّبع، والأكنَّة، ونحوها، جزاء على كفرهم.
    فمن الآيات الدَّالة على ذلك قوله تعالى: ﴿
    فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾[الصف: 5].

    فهذا دليل واضح على أنَّ سبب إزاغة الله قلوبهم هو زيغهم السَّابق. وقوله تعالى:
    ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ ﴾ [المنافقون: 3]، وقوله تعالى:
    ﴿ كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14].
    فهذه الآيات وأمثالُها فيها وجهان معروفان عند العلماء:
    أحدهما: أنها في الذين سبق لهم في علم الله أنهم أشقياء، عياذاً بالله تعالى.
    الثَّاني: المراد أنَّهم كذلك ما داموا متلبِّسين بالكفر؛ فإنْ هداهم الله إلى الإيمان وأنابوا

    زال ذلك المانع. وقد رجَّح الشَّنقيطي - رحمه الله - الأوَّلَ[8].

    [1] انظر: تفسير ابن كثير (3/ 92)؛ تفسير أبي السعود (5/ 230)؛ زاد المسير (5/ 117).
    [2] انظر: تفسير النسفي (3/ 19)؛ أضواء البيان (4/ 155).
    [3] انظر: تفسير السعدي (3/ 167).
    [4] انظر: تفسير البيضاوي (3/ 506).
    [5] الأكنَّة: جمع كِنان، وهو الغِطاء؛ لأنه يُكِنُّ الشيءَ، أي يَحْجُبه.
    [6] الوَقْرُ: ثِقَلُ السَّمع المانع من وصول الصَّوت إلى الصِّماخ.
    انظر: التحرير والتنوير (15/ 95).
    والوَقْرُ - بالفتح - الثِّقل في الأذن.
    والوِقْرُ - بالكسر - الحِمْلُ. يُقال: جاء يَحْمِل وِقْرَه، وقد أَوْقَرَ بَعِيرَه.

    وأكثر ما يستعمل الوِقرُ في حِمْلِ البَغَلِ والحِمار.
    انظر: مختار الصحاح (ص343)، مادة: (وقر).
    وقد قال اللهُ تعالى في ثِقَلِ الأُذن: ﴿ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ﴾ [الكهف: 57].

    وقال في الحِمْل: ﴿ فَالْحَامِلاَتِ وِقْرًا ﴾ [الذاريات: 2].

    يعني: السُّحب التي تحمل ثِقَلاً من الماء.
    انظر: تفسير البغوي (4/ 227)؛ أضواء البيان (4/ 160).
    [7] انظر: تفسير السعدي (3/ 167-168).
    [8] انظر: أضواء البيان (4/ 158-161).

    د. محمود بن أحمد الدوسري
    عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَنْ يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا ﴾ [الكهف: 57].
    المراد بالآيات:
    المراد بالآيات هنا: هو القرآن العظيم، في قول عامَّة المفسِّرين[1].
    ولذلك رجع الضَّمير إلى هذه الآيات مُذكَّراً في قوله: ﴿ أَنْ يَفْقَهُوهُ ﴾ أي القرآن المُعبَّر عنه بالآيات[2].
    فالله تبارك وتعالى يُخبر أنه لا أعظمَ ظلماً، ولا أكبرَ جُرماً
    أي: صمماً يمنعهم من وصول الآيات، ومن سماعها على وجه الانتفاع.
    فإذا كانوا بهذه الحال، فليس لهدايتهم سبيل، ولذلك قال الله تعالى:

    ﴿ وَإِنْ تَدْعُهُمْ إِلَى الْهُدَى فَلَنْ يَهْتَدُوا إِذًا أَبَدًا ﴾.
    ففي هذه الآية من التَّخويف لمن ترك الحقَّ بعد عِلمه، أنْ يُحال بينه وبينه

    ولا يتمكَّن منه بعد ذلك، ما هو أعظم مُرهِّب وزاجر عن ذلك[7].
    شبهة:
    فإنْ قال قائل: إذا كانوا لا يستطيعون السَّمعَ ولا يفقهون؛ لأنَّ الله تعالى

    جعل الأكنَّةَ المانعة من الفهم على قلوبهم، والوَقْرَ المانع من السَّمع في آذانهم.
    فما وجه تعذيبهم على شيء لا يستطيعون العدول عنه والانصراف إلى غيره؟
    ردُّها:
    إنَّ الله تبارك وتعالى بيَّن في آيات كثيرة من كتابه العظيم: أنَّ هذه الموانع التي يجعلها

    على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم - كالختم، والطَّبع، والغشاوة، ونحوها - إنَّما جعلها
    عليهم جزاء وفاقاً، لِمَا بادروا إليه من الكفر، وتكذيب القرآن باختيارهم، فأزاغ
    الله قلوبهم بالطَّبع، والأكنَّة، ونحوها، جزاء على كفرهم.
    فمن الآيات الدَّالة على ذلك قوله تعالى: ﴿
    فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾[الصف: 5].

    فهذا دليل واضح على أنَّ سبب إزاغة الله قلوبهم هو زيغهم السَّابق. وقوله تعالى:
    ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ ﴾ [المنافقون: 3]، وقوله تعالى:
    ﴿ كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴾ [المطففين: 14].
    فهذه الآيات وأمثالُها فيها وجهان معروفان عند العلماء:
    أحدهما: أنها في الذين سبق لهم في علم الله أنهم أشقياء، عياذاً بالله تعالى.
    الثَّاني: المراد أنَّهم كذلك ما داموا متلبِّسين بالكفر؛ فإنْ هداهم الله إلى الإيمان وأنابوا

    زال ذلك المانع. وقد رجَّح الشَّنقيطي - رحمه الله - الأوَّلَ[8].

    [1] انظر: تفسير ابن كثير (3/ 92)؛ تفسير أبي السعود (5/ 230)؛ زاد المسير (5/ 117).
    [2] انظر: تفسير النسفي (3/ 19)؛ أضواء البيان (4/ 155).
    [3] انظر: تفسير السعدي (3/ 167).
    [4] انظر: تفسير البيضاوي (3/ 506).
    [5] الأكنَّة: جمع كِنان، وهو الغِطاء؛ لأنه يُكِنُّ الشيءَ، أي يَحْجُبه.
    [6] الوَقْرُ: ثِقَلُ السَّمع المانع من وصول الصَّوت إلى الصِّماخ.
    انظر: التحرير والتنوير (15/ 95).
    والوَقْرُ - بالفتح - الثِّقل في الأذن.
    والوِقْرُ - بالكسر - الحِمْلُ. يُقال: جاء يَحْمِل وِقْرَه، وقد أَوْقَرَ بَعِيرَه.

    وأكثر ما يستعمل الوِقرُ في حِمْلِ البَغَلِ والحِمار.
    انظر: مختار الصحاح (ص343)، مادة: (وقر).
    وقد قال اللهُ تعالى في ثِقَلِ الأُذن: ﴿ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْرًا ﴾ [الكهف: 57].

    وقال في الحِمْل: ﴿ فَالْحَامِلاَتِ وِقْرًا ﴾ [الذاريات: 2].

    يعني: السُّحب التي تحمل ثِقَلاً من الماء.
    انظر: تفسير البغوي (4/ 227)؛ أضواء البيان (4/ 160).
    [7] انظر: تفسير السعدي (3/ 167-168).
    [8] انظر: أضواء البيان (4/ 158-161).

    د. محمود بن أحمد الدوسري





  • #2
    جزاك الله الف خير على هذه المواضيع الطيب

    تعليق


    • #3
      جزاك الله الف خير

      تعليق


      • #4
        بارك الله فيك وجزاك الله خيرا ً
        وجعله فى ميزان حسناتك

        تعليق


        • #5
          مشكوووووور والله يعطيك العافيه

          تعليق


          • #6
            شكرا لمروركم العطر
            لكم مني كل التقدير




            تعليق


            • #7
              بارك الله فيك
              وكتب اجرك


              ‏يامن سجد وجهي لوجهك ولازال
              يجني ثمار السجده اللي سجدها

              انا بوجهك من عنى الوقت لا مال
              وشر النفوس المبغضات وحسدها

              تعليق


              • #8
                شكرا لمروركم العطر
                لكم مني كل التقدير




                تعليق


                • #9
                  جزاك الله خيرا

                  تعليق


                  • #10
                    جزاك الله خير
                    ]


                    ]

                    تعليق


                    • #11
                      شكرا لمروركم العطر
                      لكم مني كل التقدير




                      تعليق


                      • #12
                        بارك الله في جهودك

                        تعليق


                        • #13
                          شكرا لمروركم العطر
                          لكم مني كل التقدير




                          تعليق

                          يعمل...
                          X